Statement auf dem Internationalen Religionspädagogischen Kongress, der vom 13. 10. – 16. 10. 1999 in Eichstätt stattfand: Motto: „Weltkirche erleben, voneinander lernen, Erde bewohnbar machen“. Dann so veröffentlicht in: Religiöses Lernen der Kirche im globalen Dialog; Forum Religionspädagogik interkulturell, Band 1; LIT Münster 2000.

1962 begann mit dem Amtsantritt von Bischof José Dammert Bellido in Cajamarca, Peru, für die Campesinos (stellvertretend für alle Ausgegrenzten) eine Zeit der Hoffnung und konkreter Schritte auf dem Weg des Volkes Gottes aus dem Sklavenhaus in das Land, in dem alle Menschen das haben, was sie zum Leben brauchen: Brot, Gemeinschaft, Identität, Würde, Anerkennung und Gewissheit der Gegenwart Gottes unter ihnen[2].

Deutsche Kirchengemeinden durften die Campesinos auf ihrem Weg begleiten. Es gab in der Diözese Cajamarca 15 Kirchengemeinden, die mit deutschen Kirchengemeinden das Wagnis einer Partnerschaft eingegangen waren. Die deutschen Gemeinden wurden Ende 1992 von der Nachricht überrascht, dass Bischof Dammert als Bischof von Cajamarca und amtierender Präsident der peruanischen Bischofskonferenz überraschend schnell nach Vollendung seines 75. Lebensjahres zurücktreten musste[3]. Als sich darauf immer deutlicher herausstellte, dass der Nachfolger Dammerts ein völlig anderes Verständnis Partnerschaft, Kirche, Rolle der Laien etc. hatte, entstand das Bedürfnis, aus Treue zu dem bisher zurückgelegtem Weg und zum Konzil, den Aufbruch der Kirche in Cajamarca und den gemeinsamen Weg seit 1962 zu dokumentieren und Perspektiven für eine Kirche des Volkes Gottes auf der Grundlage des Zweiten Vatikanischen Konzils, der Dokumente von Medellín und Puebla und den Erfahrungen der Campesinos von Cajamarca aufzuzeigen[4]. Dies erscheint allen Beteiligten umso dringlicher, weil nach Aussagen von Bischof Piorno und in Übereinstimmung (Auftrag) mit dem römischen Nuntius und der großen Mehrheit der peruanischen Bischöfe, die Aufbrüche nach dem Konzil als gefährlich eingestuft werden und daher rückgängig gemacht werden sollen. Das Konzil wird offiziell als Irrweg angesehen (und Rom befördert dies!!)

1. Die Partnergemeinden

Aus den Befragungen der Partnergemeinden ergeben sich folgende Probleme: die mangelnde Kommunikation auf allen Ebenen (qualitativ und quantitativ) und damit einhergehende (Un-) Kenntnisse über die Partner; die Frage nach den autorisierten Ansprechpartners, deren Zuverlässigkeit und Repräsentanz; damit verbunden die Frage, wer denn eigentlich die Partner sind und wer die gemeinde vor Ort repräsentiert; die (meist strukturelle) Schwierigkeit, mit den Bedürftigen (den gewünschten Adressaten der Spenden) in direkten Kontakt zu treten und deren eigentliche Bedürfnisse erfahren zu können und auch die Bedeutung des Bischofswechsels; die Frage nach den pastoralen Schwerpunkten (Option) in den Partnergemeinden (diese haben sich ja „von oben“ ausgehend dramatisch verändert). Auf die eigenen Gruppe (Gemeindeausschuss)  hier bezogen: die Stellung der Gruppe und der Partnerschaftsarbeit in der eigenen Gemeinde und ihr Ort in der Kirche, lokal und weltkirchlich.

2. Praxis und Perspektiven von Gemeindepartnerschaften[5]

•           Die Frage nach der Kirche als Gemeinschaft aller Gläubigen wird in deutschen (hier eher „äußerliche“ Begründungen) und peruanischen Partnergemeinden (dort eher biblisch-pastoral) höchst unterschiedlich beantwortet. Es geht dabei um         Grundfragen von Kirchesein und Christsein. Die Stellung der deutschen Partnerschaftsgruppen in ihren Gemeinden wird von den Gruppen selbst bestenfalls als „am Rande stehend“ bewertet.
•           Kommunikation (Besuche, Begegnungen, Projekte): Die Frage nach den Partnern (z.B. wird ist Gemeinde?) und den Verantwortlichen für die Projekte (einschließlich Spenden) erweist sich als eine Schlüsselfrage. Persönliche Besuche, die zu echten Begegnungen (teilweise Umkehr) führten, bilden das Rückgrat und helfen in schwerer werdenden Zeiten.
•           Einheit bzw. Trennung von Sozial und Pastoral: in deutschen Gemeinden wird Diakonie tendenziell (und institutionell) ausgelagert (Caritas), in peruanischen Basisgruppen (und gerade mit ihnen wollen ja alle beteiligten Gemeinden Partnerschaft einüben) wächst Diakonie aus der Mitte der Gemeinschaft und des Glaubens heraus. In deutschen Gruppen spielen politische, gesellschaftliche, wirtschaftliche Zusammenhänge eine immer geringere Rolle – wobei diese Gruppen im Gesamt der Gemeinde als besonders „politisch“ gelten.

3. Partnerschaft als Lernfeld einer ganzheitlichen Pastoral (Perspektiven)

•           Partnerschaft als Katechese und Hinführung zum Glauben in Gemeinschaft und Solidarität.
•           Inhaltlicher Austausch zwischen Partnergemeinden (Begegnung, miteinander lernen…)
•           Diskussion um die Partnerschaft: neue „Kolonialisierung“? Frage der Einmischung.
•           Partnerschaft mit wem? Rolle des Bischofs, Umgang mit Konflikten. Wer ist Gemeinde?
•           Partnerschaft als Sakrament der weltweiten Kirche (Brotteilen, Tisch- Wegegemeinschaft).
•           Partnerschaft ist Kirchen bildend, weil sie Einheit (vor allem mit den Ausgegrenzten) stiftet.
•           Partnerschaft als praktizierte und praktikable Option mit den Armen.

Fazit

Die größte Herausforderung (für uns als reiche Kirche): der völlig unterschiedliche Standort[6] der beiden Partner (Geschichte, Weltwirtschaft, Politik). Unsere Chance:

a)      Die Armen evangelisieren uns. Sie zeigen uns den Weg (zurück zu den Quellen und in die Zukunft); Bild: die Ostererfahrung der Emmausjünger (Erkennen beim Brotteilen).

b)      Zeichenhafte, eschatologische Einheit der Kinder Gottes untereinander und mit Gott inmitten einer tödlich gespaltenen Welt (wahrhafte Ökumene).

c)      In Solidarität mit den Menschen, mit denen sich Jesus der Christus identifiziert lernen wir, in einer von Kapitalinteressen dominierten Welt, Zeugen einer Welt im Geiste Jesu zu sein.