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Zum Tod von Papst em. Benedikt XVI.

Zum Tod von Benedikt XVI.

Anlässlich des Todes von Johannes Paul II. am 02.04.2005 formulierte ich in einem Gedenkgottesdienst spontan folgende Fürbitte: 

 

"Auch der Papst wird sich nun vor seinem Gott verantworten müssen - wie jeder von uns. Und er wird diesem Gott, dem Gott von Abraham und von Jesus, erklären müssen, warum er Menschen wie Bischof Romero seinen Mördern überließ und warum er einen Befürworter von Massenmorden - Josemaría Escrivá, Gründer des Opus Dei - zum Heiligen erhebt. Menschen wie Oscar Romero und alle Ausgestoßenen dieser Welt mögen bei Gott dann Fürsprache für Karol Wojtyla einlegen. Möge ihm Gott seine Gnade erweisen und ihn bei sich aufnehmen!" (spontane Fürbitte von Willi Knecht in einem Gedenkgottesdienst 1 Tag nach dem Tod des Papstes)

Heute würde ich für J. Ratzinger in etwa dasselbe formulieren....! Denn beide sind mitverantwortlich für die Verfolgung und Ermordung unzähliger Christen - vor allem in Lateinamerika - die aufgrund ihres Glaubens von Terror-Eliten (Regierungen) verfolgt, gefoltert und/oder ermordet wurden. Dies geschah und geschieht oft mit Wissen oder gar Unterstützung "freiheitlich - demokratisch-christlicher Regierungen" des erweiterten "christlichen Abendlandes".

 

In Stellvertretung drei Beispiele: a) Bischof Oscar Romero, b) die Ermordung der 6 Jesuiten und zweier Frauen in San Salvador und c) Verurteilung bekannter Theologen und Praktiker einer Kirche der Befreiung. Beide Päpste stehen auch für eine bestimmte - nämlich eine "weiße" bzw. imperiale - Theologie, verbunden mit dem entsprechenden Weltbild (Narrativ).

 

Zu Theologie und Kirchenbild von Josef Ratzinger und seinem kirchlichen „Ziehvater“ Karol Józef Wojtyła

 

1. Als Kardinal von München gegen den Glauben der Campesinos (Peru, 1979)

 

 

2. Als „oberster Glaubenshüter“ und späterer Papst gegen eine „Kirche der Armen“

 

 

3. Oscar Romero beim Papst 1979 (Joh. Paul II. maßregelt Bischof Oscar Romero)

 

 

4. Offener Brief an Vatikan: Zur Verurteilung von Jon Sobrino

 

50 Jahre Theologie der Befreiung - und heute?

Aus der Perspektive der ehemals Kolonisierten ist die Theologie der Befreiung eine Abkehr von der Theologie der abendländischen Christenheit, die im Kontext der „Sieger“ (Eroberer) formuliert und verkündet wurde.Sie ist eine Umkehr hin zu den biblischen Wurzeln und entstanden aus dem Glauben der Ausgegrenzten an einen befreienden Gott. Sie ist gewiss nicht ohne Irrtümer, und sie braucht Unterstützung - aber keine Belehrungen „ex catedra“. Wie kann man theologisch vorgeben, die Stimme der Armen zu hören (den Ruf Gottes), wenn die Armen, mit denen sich Jesus Christus identifiziert, selbst nicht als Subjekte in dieser Theologie vorkommen? Und wie christlich, von Jesus dem Christus her entwickelt, statt von abstrakten Begriffen einer altgriechischen Philosophie, ist eine solche Theologie?

 

Eine Kirche der Armen

Die Kirche der Armen gilt als exemplarische Verwirklichung des Konzils. Hier wurde deutlich, wie sich der Geist der Erneuerung konkret auf das Leben der Ärmsten auswirkt: ein Mehr an der Fülle des Lebens, insbesondere für diejenigen, die ansonsten vom Leben ausgeschlossen werden. So stehen z.B. die Ureinwohner Amerikas exemplarisch für alle Ausgeschlossenen der Welt. Die reichen Kirchen können nur auf einem gemeinsamen Weg mit den Armen zur notwendigen Umkehr und damit zu ihrem eigentlichen Auftrag finden: Die Möglichkeit und Notwendigkeit, eine Weltkirche zu werden, die von den Armen her die herrschenden Götzen entlarvt und zeichenhaft einen „neuen Himmel und eine neue Erde“ durch ihre Praxis als Gemeinschaft der Jünger Jesu verkündet. Nun aber soll diese Kirche zerstört werden.

(Erstveröffentlichung dieses Artikels: Eine Kirche der Armen. In: Thomas Franz, Hanjo Sauer (Hrsg.): Glaube in der Welt von heute. 2007)

50 jahre Theologie der Befreiung in Deutschland

50 Jahre Theologie der Befreiung in Deutschland: 1972 - 2022

 

Im SS 1972 hatte sich in Frankfurt, St. Georgen der erste "Studienkreis Theologie der Befreiung" in Deutschland gebildet, noch vor Erscheinen der deutschen Ausgabe des Buches "Theologie der Befreiung" von Gustavo Gutiérrez. Er wurde von lateinamerikanischen Mitstudenten (Doktoranden, mit konkreten Erfahrungen aus LA) initiiert und getragen. Einzige deutsche Mitarbeiter waren Christian Herwartz (Obdachlosenpriester in Berlin*) und ich. Pater Semmelroth und Pater Grillmeier waren konstruktiv-kritische Begleiter. Es ging vor allem um die Frage: was ist neu, gar revolutionär? Und was bedeutet dies für die bisherige „weiße“ und imperiale (d.h. „griech.-röm. Kirche“) und die Theologie des „christlichen Abendlandes“ - auch und gerade in Bezug zu der befreienden Botschaft der Propheten und von Jesus? Dies geschah in besonderer Weise in Auseinandersetzung mit Metz, Moltmann, etc. Karl Rahner, öfter zu „Besuch“ in St. Georgen, hat zwei Mal am Treffen des Arbeitskreises teilgenommen und hat uns ermutigt (obwohl nicht mit allem einverstanden).

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