Fraternidad St. Jorge, Ulm - San Pedro Cajamarca

: Kategorie: Gemeindepartnerschaften; Zuletzt aktualisiert: 20. Juli 2022

Presentación y promoción de la idea de una asociación (1981) por Willi Knecht

Antes de presentar la idea de una asociación (Fraternidad- Partnerschaft) una nota sobre la base en la que nos movemos:

1. Sólo somos realmente la Iglesia, el pueblo de Dios, si en esta comunidad unos no viven a costa de otros, si unos no se mueren de hambre y otros engordan cada vez más.

2. Esta comunidad sólo es posible si reconocemos a los más pobres y necesitados de este mundo como nuestros hermanos, y también los escuchamos, vemos y percibimos en su miseria.

3 Jesús se revela hoy como Cristo en los miserables y en los que sufren. Sólo podemos creer de verdad y encontrarnos con Cristo siempre y cuando nos acercamos a aquellos con los que él se identifica.

4. Mt 25: "En la medida en que lo hagáis con el más pequeño de mis hermanos, lo hacéis conmigo..." Así que se supone que debemos ayudar y ya lo hacemos.

Pero, ¿cuál es la mejor manera de ayudar de forma sostenible? ¿Cómo podemos ayudar realmente, sobre todo a largo plazo? ¿Cómo podemos estar seguros de que la ayuda llega realmente y, si llega, es también significativa y eficaz, es decir, conduce a un cambio real en favor de los pobres? En nuestro grupo de trabajo nos hicimos estas preguntas. Surgió la idea de si podíamos entrar en contacto directo con una parroquia del “Tercer Mundo” especialmente necesitada, en forma de una asociación entre St. Georg y una comunidad “del otro lado del mundo”. Ya hay varias parroquias en nuestra diócesis que están en contacto directo con una parroquia asociada y la experiencia obtenida es casi muy positiva. El Consejo Diocesano y el Obispo también apoyan y defienden intensamente estos esfuerzos. Creo que los siguientes puntos hablan a favor de una asociación:

1. Como ya expresa el nombre de "asociación" (Partnerschaft = ser parte de..) existe un contacto directo y personal entre dos parroquias. El requisito previo, por supuesto, es que los vínculos personales ya existan, como es el caso. Así sabes con quién estás tratando. En este caso sería una parroquia indígena de Perú.

2. También sabes lo que pasa con el dinero que envías. Y ya cuando se recoge el dinero, todos los donantes saben para qué y para quién están donando.

3. El contacto personal permite un intercambio de ideas entre las dos parroquias. Uno llega a conocer mucho mejor los problemas del otro, pero también sus respectivas esperanzas y anhelos. Esto promueve tanto la conciencia de pertenecer a una misma comunidad (Iglesia) como la responsabilidad mutua.

4. Con el tiempo nos daremos cuenta de que no sólo damos sino que también recibimos. Porque lo que está creciendo en las iglesias de África, Asia y América Latina en términos de nuevas experiencias también puede ser muy inspirador y útil para nuestras comunidades eclesiales. La misión ya no es una calle de sentido único.

5. Cuando nos ponemos en marcha junto con una comunidad concreta, esto también nos lleva a experiencias de "cruce de fronteras", a una especie de liberación de la estrechez, tanto individualmente como en forma de una iglesia global.

6. Una parroquia que se siente directamente responsable de los más pobres, no de una masa anónima, sino de un grupo tangible y muy concreto, y que aprende a compartir (también a sufrir - misericordia), será una parroquia muy viva porque da un testimonio del sufrimiento y de la resurrección de Jesús el Cristo.

7. El pobre tiene una cara concreta a través de la asociación. Esto permite un "cara a cara" y es espiritualmente una ayuda para poder encontrarse con el Otro (Dios) - cara a cara.

Lo que se ha presentado aquí es hasta ahora sólo una idea. Esto de hoy pretende ser un impulso. Todavía no se han dado pasos concretos hacia una asociación. Toda la parroquia, o al menos el KGR como representación de la parroquia, todavía tiene que tratar esto y posiblemente estar de acuerdo con esta idea (que es lo que nos gustaría por supuesto).

Primer sermón (a principios de 1982) en San Jorge sobre el tema del Perú y la insinuación y preparación de una asociación.

Queridas y queridos herman@s!>

En primer lugar, unas palabras sobre mi trabajo en Perú. Trabajé durante casi 4 años en una parroquia de la sierra andina de Perú. La parroquia cuenta con unos 100.000 católicos repartidos en un área tan grande como el Alb de Suabia; la mayoría es puramente indígena; el 80% es analfabeto; una familia posee más o menos una hectárea de tierra pedregosa. Eso es apenas suficiente para vivir. La mitad de los niños mueren antes de los 6 años. No se puede contar con la ayuda del gobierno. Los recursos de la parroquia también son limitados, también en términos de personal; durante los 4 años que trabajé allí, sólo hubo un sacerdote en la parroquia durante 2 años. Por lo demás, yo era el único "empleado a tiempo completo". (Todos los datos: a partir de 1975)

Pero, ¿qué puede hacer una parroquia ante esta situación? Un primer paso fue hablar con la gente sobre su situación, preguntar: ¿por qué vivimos así? ¿Es la voluntad de Dios, el destino o la culpa del hombre? Debo añadir aquí: cuando llegué allí en 1976, los pasos que ahora se enumeran ya se habían dado, gracias a un obispo profético al lado de los pobres y a buenos colaboradores y varios sacerdotes. Con la ayuda de la Biblia, los campesinos se dieron cuenta de que ellos también son seres humanos de pleno derecho, que ellos también tienen derecho a la vida, ¡a una vida digna! Sí, llegaron a la conclusión de que son precisamente ellos con quienes Dios quiere completar plenamente su obra de liberación y de la creación. Así descubrieron lo relevante y liberador que es hoy el mensaje de Jesús. Descubrieron que Jesús estaba de su lado, que era tan pobre como ellos, tan burlado y despreciado, golpeado y finalmente torturado hasta la muerte.

En los últimos tres años de mi estancia, dos catequistas indígenas fueron fusilados por los militares, varios fueron heridos, algunos de ellos de gravedad, y algunos -especialmente miembros del consejo pastoral- fueron encarcelados y torturados. Su "culpa": querían ser tratados en el espíritu de Jesús como seres humanos. Pero como la resurrección forma parte de la muerte de Jesús, saben que, en última instancia, salió victorioso, que el futuro con más justicia ya ha comenzado también para ellos, y que la tierra de la promesa pertenece a los que no tienen nada en este momento, a los que se les niega todo.

He descubierto por mí mismo que tal vez sólo se puede experimentar el mensaje de Jesús en toda su plenitud y toda su profundidad si uno está marginado como los indios -compartiendo su vida- y por eso mismo pone toda su esperanza en Dios. Tal vez este sea precisamente nuestro mayor problema de fe aquí en Alemania. Tenemos y poseemos mucho, planificamos, funcionamos, gestionamos y organizamos, y estamos orgullosos de poder hacerlo tan bien. Y, sin embargo, somos tan pobres: pobres en esperanza, confianza y seguridad en Dios.

De vuelta a Perú: debido a su experiencia de fe, los indígenas han comenzado a tomar su destino en sus propias manos. Juntos, se planifican canales para el riego, así como escuelas, se funda una cooperativa y mucho más. Ahora hay casi 200 catequistas formados y casados que prácticamente dirigen la comunidad cristiana en sus comunidades repartidas por toda la región, celebran servicios de la palabra, reúnen a la comunidad en torno a ellos, formando así Iglesia - una comunidad que comparte realmente el “pan de cada día”, etc. Un centenar de catequistas tienen también permiso episcopal para bautizar, celebrar (asistir) matrimonios y administrar la Eucaristía. En el último año de mi colaboración, se ordenaron (informalmente, pero con la autorización del obispo) los primeros diáconos. 1980 terminó el contrato de mi trabajo, un trabajo que comenzó hace 20 años (1962) y en el que tuve la suerte de ser el último extranjero trabajando allí en los últimos años. En la actualidad, la parroquia se sostiene por sí misma (aunque no financieramente) con dos sacerdotes locales.

Todo esto está muy bien, pero ¿qué tiene que ver eso con nosotros? Mucho, creo. La Iglesia, que se extiende por todo el mundo, sólo puede llamarse con razón Iglesia de Jesucristo si es una comunidad - a nivel mundial, es decir und iglesia verdaderamente católica, es decir universal - en la que todos se apoyan y se sienten responsables los unos de los otros; en la que unos no viven a costa de otros y en la que los que lo tienen todo no deben excluir a los demás. En una comunidad, cuyo fundamento debe ser el amor. Lo mínimo que se puede esperar es que todos tengan derecho a la vida, es decir, alimentación, vivienda, educación, atención médica etc. – una vida digna y llena. Esto debe garantizarse dentro de cada comunidad que se llama comunidad cristiana. Tode esto debe ser atendido dentro de esta comunidad. Esto no significa que todos deban tener lo mismo, pero todos tienen derecho a lo que una persona necesita para una vida digna. Esta es la voluntad de Dios, de hecho la ley de Dios. Pero este derecho divino, al que todo ser humano tiene intrínsecamente derecho como hijo de Dios, se le niega a la mayoría de las personas, incluida la mayoría de las que pertenecen a esta única Iglesia de Jesucristo. ¡Y se lo niegan personas (y estructuras) que se creen cristianos!

Hay una grieta en nuestra iglesia, se está abriendo una gran brecha: por un lado los hermanos y hermanas que fueron empobrecidos y explotados, por otro lado los otros hermanos y hermanas que no saben qué hacer con tanta abundancia. Esto es incompatible con el mensaje de Jesús, que dio su vida para que surgiera una nueva comunidad, el nuevo pueblo de Dios, en el que todos son hermanos de verdad. Si nos llamamos cristianos, no sólo debemos desear esta nueva comunidad, sino que debemos luchar por ella con todas nuestras fuerzas.

¿Pero cómo? Desde luego, no nos basta con cumplir con nuestro deber una o dos veces al año en alguna donación. He hablado de este profundo abismo y los que estamos a un lado lanzamos una moneda a los del otro lado - de vez en cuando. Por muy sensato y necesario que eso pueda ser en casos individuales, el abismo permanece, básicamente nada cambia y quizás nada debería cambiar... Pero no se trata sólo de ver ese abismo -que no es poco- sino de hacer que ese abismo desaparezca por completo. Y más aún dentro de la única familia de hermanos y hermanas.

Los campesinos creen en esta familia común, creen que Dios estará a su lado y que este abismo desaparecerá. Ya han empezado a trabajar en ello y también en que las fracturas y los abismos desaparezcan entre ellos y se conviertan cada vez más en una sola familia. Ahora nos toca a nosotros emprender también nuestro viaje, con la certeza de que nuestros caminos se encontrarán, pues Dios es, al fin y al cabo, nuestro objetivo común. Tengo la impresión de que aquí ya no reconocemos realmente el camino y la meta. Hemos perdido la orientación, andamos a tientas en la oscuridad o nos dejamos cegar por otras cosas, por la prosperidad material, la carrera, la posesividad, la danza en torno al becerro de oro, y ni siquiera nos damos cuenta de cómo estamos pereciendo lentamente en el proceso - y por cierto: el mundo entero, la creación de Dios, se precipita así al abismo.

Al igual que con el pueblo de los hebreos: Dios los liberó de la esclavitud, quiso llevarlos a la Tierra Prometida, pero los hebreos perdieron el valor y la fe en el camino. Anhelaban volver a tener las ollas llenas de carne en Egipto, se construyeron un becerro de oro en el desierto y lo adoraron. De este modo, bloquearon su propio camino hacia la liberación. ¿No es lo mismo para nosotros? En esta persecución de las posesiones, el consumo, la carrera y el éxito, ¿no se está destruyendo lo que más necesitamos? ¿Amor - confianza - comunidad? Porque en realidad todos estamos hambrientos de más comprensión, reconocimiento y amor. Nosotros también nos morimos de hambre, pero nos dejamos convencer de que el oro nos llena. Pero el dinero y el oro sólo nos hacen más codiciosos y crean aún más hambre, en nosotros y en todo el mundo. No es de extrañar que nuestros corazones se conviertan en piedra y que nosotros mismos nos volvamos incapaces de dar amor e incapaces de ser pan para los demás. Y por eso se producen estos abismos, no sólo a nivel mundial, sino que sólo existen porque también hay muchas fracturas en nuestra comunidad aquí y en cada uno de nosotros.